Por João Alves dos Santos
Introdução e Conceitos
É
comum ouvirmos que “a teologia mata a religião” ou que “a Igreja não
precisa de teologia e, sim, de vida”. Serão verdadeiras essas
afirmações? Admitimos que há muita coisa por aí levando o nome de
“teologia” que não passa de especulação humana, por não se basear em
pressupostos de uma hermenêutica bíblica. E até a “boa teologia”,
quando se torna um fim em si mesma, pode não ter qualquer uso prático e
reduzir-se a mero academicismo. Não é disto que falamos aqui.
Perguntamos se a verdadeira Teologia é necessária à Igreja.
E
o que é verdadeira Teologia? Como o próprio nome indica, Teologia é o
estudo de Deus, ou, definindo mais formalmente, “é a ciência que trata
de Deus em Si mesmo e em relação com a Sua obra” (B.B. Warfield).
Perguntamos, por conseguinte, se a Igreja pode prescindir do
conhecimento de Deus e da Sua obra e ainda ser Igreja de Deus. É quase
certo que aqueles que negam a necessidade da Teologia na vida da Igreja
não diriam, conscientemente, que alguém pode ser cristão sem conhecer a
Deus. O que lhes falta é um bom conhecimento do que é Teologia e de
suas implicações.
Como podemos conhecer a Deus sem
estudar a revelação que Ele faz de Si mesmo? Como saber quem Ele é e o
que Ele tem feito e faz, quem somos nós em relação a Ele, o que Ele
requer de nós,etc., se não investigarmos o que Ele deixou revelado para
nosso conhecimento? Pois esse é o trabalho da Teologia. Esse trabalho
parte de três pressupostos: O primeiro é o de que Deus existe; o
segundo, de que Ele pode ser conhecido, embora não de modo exaustivo e
completo; e o terceiro, de que Ele tem Se revelado tanto por meio de
Suas obras (criação e providência - Revelação Geral - Sl19:1,2; At
14:17), como, principalmente, nas Santas Escrituras (Revelação Especial -
Hb1:1,2; 1 Pd 1:20,21). É porque Deus Se revelou que podemos
conhece-Lo. Nosso conhecimento de Deus não é intuitivo, nem natural, mas
comunicado por Ele mesmo através dos meios que soberanamente escolheu.
“Fazer teologia”, portanto, não é inventar teorias a respeito de Deus e
de Suas obras, nem mesmo “descobrir” a Deus, mas conhecer e compreender a
revelação que Ele próprio deu de Si. Por isso, qualquer estudo de Deus
que não tiver a Sua revelação como base, meio e princípio regulador não é
“teologia”, devidamente entendida.
A palavra “teologia”
não ocorre na Bíblia e o termo que lhe é equivalente, no N.T., é
“doutrina” ( “didache” ou “didaskalia”, no grego), que vem de uma raiz
que significa “ensinar” e pode se referir tanto ao ato de ensinar,
propriamente, como ao conteúdo do que é ensinado (Rm 6:17;1Tm 6:3-4;
2Tim 4:3-4; Tito 1:2,9, etc.). Podemos dizer, de modo mais completo
agora, que Teologia é o conjunto de verdades extraídas dos ensinos
bíblicos a respeito de Deus e de Sua obra, e que são apresentadas de
modo sistemático, na forma de um corpo de doutrinas. A essa forma
ordenada de doutrinas, dá-se inclusive, o nome de “Teologia
Sistemática”. O adjetivo aqui, não altera o conceito de “teologia”.
Assim
entendidas, fica evidente que não há diferença entre Teologia e
Doutrina. Mas voltemos ao nosso tema. Duas são as razões geralmente
apresentadas para se dizer que a Igreja não precisa de Teologia. Elas se
baseiam em duas falsas antíteses:
1. A primeira é a suposição de que o Cristianismo se baseia em fatos e não em doutrinas.
Concordamos que nossa salvação não repousa sobre um conjunto de teorias
ou idéias, mesmo que extraídas corretamente da Bíblia, a que damos o
nome de “doutrina”, mas sobre os atos poderosos e eficazes do nosso
soberano Deus. Não somos salvos através de uma correta teoria a respeito
da pessoa de Cristo, mas pela própria pessoa de Cristo; nem através de
um exato entendimento da doutrina da Expiação, mas pelo próprio ato
expiatório. É possível alguém ser “bom teólogo”, nesse sentido, e ainda
não experimentar as graças ensinadas nas doutrinas que expõe. A doutrina
realmente não salva. A obra de Cristo, devidamente aplicada pelo
Espírito no coração do crente, é que assegura essa graça. Seu nascimento
sobrenatural, Sua vida de perfeita obediência à Lei, Sua morte
substitutiva, Sua ressurreição, Sua ascensão e assentamento à direita
do Pai, Sua segunda vinda, são os grandes fatos que tornam garantida a
salvação dos eleitos.
Mas como sabemos que esses são os
fatos? Que sentido teriam esses acontecimentos se não tivessem sido
interpretados? É a doutrina que lhes dá sentido. Como viemos a saber que
aquele menino que nasceu em Belém é o Filho de Deus? Por que
descansamos na eficácia da Sua morte para a expiação dos nossos pecados?
Por que sabemos que a Sua ressurreição, há dois mil anos atrás, garante
a nossa justificação? É porque esses fatos são todos explicados e
interpretados pela doutrina. Esta não só informa o fato como também dá o
seu significado. A doutrina não salva, mas pode tornar o homem sábio
para a salvação (2Tm 3:15). Doutrina sem fato é mito, mas fato sem
doutrina é mera história.
O Cristianismo, portanto,
consiste em “fatos que são doutrinas e doutrinas que são fatos”, na
expressão de B.B. Warfield. Ele diz: “A Encarnação é uma doutrina:
nenhum olho viu o Filho de Deus descer dos céus e entrar no ventre da
virgem; mas se isso não for um fato histórico também, nossa fé é vã e
permanecemos ainda em nossos pecados”( Selected Shorter Writings, vol 2,
p. 234). Fato e doutrina se complementam no Cristianismo. Quando João
diz: “E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós, cheio de graça e de
verdade” (Jo 1:14), não está apenas apresentando um fato; está
explicando-o também. Quando Paulo afirma que Jesus “foi entregue por
causa das nossas transgressões,e ressuscitou por causa da nossa
justificação” (Rm 4:25), de igual modo está dando uma interpretação aos
fatos da morte e ressurreição de Cristo. Isto é o que se vê em toda a
Escritura, especialmente nas epístolas.
Até mesmo os
fatos manifestos na natureza (Revelação Geral) não seriam devidamente
compreendidos se não fossem explicados pela Bíblia (Revelação Especial).
Podemos hoje entender que “os céus manifestam a glória de Deus” (Sl
19:1) porque o Criador nos tem revelado isso na Sua Palavra. Sem essa
explicação, sua mensagem (a dos céus) passaria despercebida e eles
poderiam até ocupar o lugar do Criador, gerando a idolatria (devido ao
pecado), como lemos em Rm 1:18-32. Não é o acontece quando as pessoas
dizem que “a natureza é sábia”, ou quando a chamam de “mãe natureza”?.
Sem a revelação do Criador, a criatura toma o seu lugar. Daí dizer-se
que para se conhecer a Deus é preciso que Ele fale, e não somente que
Ele aja.
Concluímos, portanto, que os fatos só têm
sentido quando acompanhados da doutrina. Nem é pertinente perguntar
qual dos dois é mais importante. Seria o mesmo que indagar qual das duas
pernas é mais importante para o nosso caminhar. O ensino da doutrina é
uma das ênfases da Bíblia (1Tm 3:2; 2Tm 2:2; Tito 1:9; Ef 4:11), pois
sem ela não existe verdadeiro Cristianismo.
2. A segunda é a suposição de que o Cristianismo consiste em vida, não em doutrina.
Por trás dessa afirmação podem estar raízes do conceito filosófico que
exalta o misticismo, as emoções, o sentimento religioso do homem, e que
procura eliminar da religião todo apelo ao intelecto, à razão.
“Religião é vida e a vida é dinâmica, fluente; a doutrina é estática,
fria, e, portanto, não pode ser compatível com o caráter do
Cristianismo”, dizem. Aqueles que assim pensam até admitem um certo tipo
de doutrina, desde que mutável, adaptada sempre à dinâmica da vida e
conformada às “necessidades” da época e do lugar onde a vida do
Cristianismo se manifesta. Até chamam a isso de “teologia
contemporanizada” ou “contextualizada”. Segundo esse ponto de vista, não
é a doutrina que deve dirigir a vida, mas esta àquela. “A letra mata,
mas o espírito vivifica”, argumentam. A prática (práxis) é colocada
acima da doutrina não só em importância, mas também no tempo: a doutrina
passa a ser um produto da vida cristã, não a sua norma. Há até quem
interprete assim a célebre divisa: “Igreja reformada sempre se
reformando”.
Mas será essa a visão bíblica do
Cristianismo? Podemos dizer, com base na palavra de Deus, que o
Cristianismo é vida e não doutrina, ou, primeiramente vida, depois
doutrina? Existe tal antítese? Se essa posição for verdadeira, então não
haverá verdade absoluta, nem princípio fixo, nem revelação objetiva.
Tudo cairá no campo dos valores relativos e passará a depender do
subjetivismo, da “piedade”, das emoções. Não admira que haja tanta
“fluidez” e instabilidade entre os que assim pensam, e que sejam
facilmente levados “por todo vento de doutrina”. Para estes, a doutrina é
o que menos interessa.
Concordamos também que
Cristianismo é vida, e graças a Deus por isso! Onde a vida não se
manifesta, nos moldes escriturísticos, falta a alma da verdadeira
religião. Mas devemos ou podemos prescindir da doutrina para que essa
vida se manifeste? Antes de tudo, é a verdade de Deus relativa? Depende o
seu valor do lugar e da época em que se encontram os homens? Sabemos
que esta é a posição atual dos que se denominam pluralistas e esse é o
pressuposto básico desta posição. Será que aquilo que foi deixado por
Paulo e pelos outros apóstolos como doutrina para os seus dias deveria
ser mudado nos dias de Agostinho, depois nos dias de Lutero e Calvino,
depois nos dias de Warfield e dos Hodge e, assim, sucessivamente, até os
nossos dias, para dar lugar às manifestações de vida? Não creio que a
Bíblia justifique essa posição nem que esses teólogos a tenham entendido
assim. O princípio de que “a Igreja reformada deve estar sempre se
reformando” visa manter sempre a mesma posição em relação à verdade, não
alterá-la, para que seja aplicável em todas as épocas. É para que
continue sempre sacudindo de si toda tradição e acréscimo humano que não
estejam de acordo com os valores fixos e absolutos da palavra de Deus.
Reformar é voltar às origens, ao que foi intencionado no princípio por
Deus. E não há outra forma de se fazer isto a não ser pela doutrina.
Foi
a doutrina bíblica, tão bem exposta pelos reformadores e tão
negligenciada pela Igreja, que a trouxe de volta às origens e lhe
recuperou a vida, no século XVI. Foi a falta da verdadeira doutrina que
enfraqueceu a Igreja e a lançou num tradicionalismo vazio e pagão. É a
correta aplicação da doutrina que produz a verdadeira vida cristã. Não
basta apenas um sentimento religioso para fazer de um homem um cristão. É
preciso que sua vida seja moldada na doutrina de Cristo. É a doutrina
que dá característica à vida.
Sem dúvida, não estamos
afirmando que apenas a doutrina, independente da obra santificadora do
Espírito, produz vida. A doutrina é, isto sim, o meio que o Espírito
soberanamente usa para nos fazer conhecer a vontade de Deus e nos levar a
praticá-la. É através dela que ficamos sabendo que a vontade de Deus é a
nossa santificação e que, sem esta, ninguém verá o Senhor (1 Ts 4:3; Hb
12:14). É ela que nos aponta os meios de graça deixados pelo próprio
Senhor, que é quem nos santifica (Lv 20:7-8; Ef 5:26). Nas epístolas
paulinas, a íntima relação entre doutrina e prática é evidenciada pelo
seu método de apresentar primeiro a argumentação teológica (doutrinária)
para depois tirar as implicações práticas dela decorrentes (Ex. Rm
1-11: doutrina; 12-16: prática). Isso se torna ainda mais claro na
oração sacerdotal de Cristo, em que Ele associa a prática da
santificação com a doutrina da Palavra: “Santifica-os na verdade; a tua
palavra é a verdade” (Jo 15 :17) e em João 7:17, onde o fazer a vontade
de Deus está ligado ao conhecer a doutrina: “Se alguém quiser fazer a
vontade dele, conhecerá a respeito da doutrina, se ela é de Deus ou se
eu falo por mim mesmo”.
O conhecimento de Deus começa pela
porta do intelecto, da razão, para depois pervadir todas as áreas do ser
e se transformar em manifestações de vida que O agradem e glorifiquem.
Por isso, o ensino da doutrina é indispensável na Igreja, tanto através
do púlpito como pelos estudos semanais, pela Escola Dominical e por
qualquer outro meio disponível. Nossa demonstração de vida pode
impressionar as pessoas e despertar nelas certa admiração, mas é pela
pregação da Palavra que vem a fé que transforma (Rm 10:7) A espada do
Espírito é a Palavra (Ef 6:17).
Conclusão
Concluímos, portanto, que a Igreja precisa da Teologia, porque precisa
da doutrina nela contida para dar sentido e expressão aos fatos do
Cristianismo e para prover os meios de manifestação da verdadeira vida
cristã.
